
L'encíclica del Papa torna a fer actual l'etern problema sobre el lloc de la llibertat humana en l'inevitable joc de la causa-efecte a que es veu sotmès l'home dins el cosmos. Diu Ratzinger que el sexe sense amor converteix l'home en mercaderia. Pur fenòmen, direm amb Kant. El sexe sense amor és un joc mecànic, joc de fricció.
Aprofita Azúa per carregar contra l'esquerra per haber defensat històricament les mateixes posicions. Suposo que en un acte de fina ironia que no he aconseguit captar afirma: precisamente porque somos mercancías y es inevitable que lo seamos, tenemos cada vez más sexo y menos amor.
És l'etern dilema de l'home esparracat. Mossèn Ballarín va publicar un article on defensava el seu cristianisme perquè no podia admetre que l'home fós esparracat i desde aleshores aquest ha estat un tema recorrent en aquest bloc. He dit altres vegades que l'home només pot ser home si és esparracat i no és moment de repetir-se. Es tracta de fet de dir que l'home és esparracat sense remei i no de cometre l'error de negar la humanitat a aquells que no s'en considerin. I és d'aquest error del que parlo. De l'error de creure en una humanitat coixa perquè, de la mateixa manera que l'home no és un Déu, l'home no és un gos o una màquina.
Com a defensor d'un nou idealisme l'home esparracat bé a rescatar la dignitat humana. És tant seriós i heroic com això. L'home esparracat està amb Hannah Arendt quan defensa la terrible humanitat del nazi. L'home que després de gasejar uns quants jueus és capaç de sopar en familia i dormir abraçat de la seva dona. I estimar-la. L'home esparracat està al costat de la dualitat kantiana fenòmen, noümen. L'home esparracat està amb Aristòtil quan introdueix el lógos com a diferència específica de l'home respecte els altres animals. L'home esparracat és un humanista que entén el joc del sexe sense amor però que no pot admetre que l'amor sigui sobrer.
I l'home esparracat no està amb Azúa quan afirma que el problema moral no es que las mercancías forniquen como mandriles, sino que a esas mercancías se les pueda llamar “seres humanos”. És molt propi dels intel·lectuals orgullosos de la seva pròpia condició restringir la humanitat al seu petit àmbit. Si, als mandrils que forniquen als lavabos de discoteques, a aquells que esnifen a la tassa del wàter amb els genolls xops del pixum del terra, als que criden a les seves àvies com qui crida el gos, a tots aquests els podem dir éssers humans.
I és aquí on l'home esparracat reivindica la dignitat humana. Perquè és en la llibertat on es troba la dignitat de l'home, és en el poder d'autoconstrucció i en la responsabilitat que se'n deriva on hem de buscar aquesta dignitat. No es pot exigir responsabilitat a una màquina com tampoc es pot esperar fer l'amor (o jugar a futbol) amb una ànima. Direm amb Gómez Pin que si no és cert que el verb es fés carn, està clar que la carn es va fer verb. I només desde el verb l'home es pot entendre a ell mateix. Si Azúa fós una màquina, un mandril fornicador, no seria capaç de dir-ho.
Hauriem de plantejar-nos, això si, la adeqüació d'una frase ja citada de l'escriptor: tenemos cada vez más sexo y menos amor. Ara si, és un acte de fe. No m'ho crec. Com tampoc crec en la possibilitat d'una illa. Només l'home esparracat es pot permetre un acte de fe sense dubtar de la seva pròpia dignitat. Definitivament, només un home esparracat pot intentar salvar la dignitat de l'home enfront tota sort de naturalismes, d'inmunitzar al jo lliure davant el mecanisme de la natura i davant els mossens, afegeixo jo a la frase. (extreta del llibre "El pensamiento alemán de Kant a Heidegger" d'Eusebi Colomer).
.








