30.6.11

La dreta progressista en defensa del franquisme (FCO)

A Libertad Digital fa dies que dura una interessant polèmica sobre la possibilitat de defensar el franquisme des de la democràcia liberal. La polèmica va iniciar-se amb un article de Pío Moa, on deia que no només "el franquisme pot ser defensat des dels valors de la democràcia liberal" sinó que ha de ser-ho. La defensa del franquisme des de la democràcia liberal no pretén simplement recordar que qualsevol defensa del franquisme que es faci des de l'actualitat s'haurà de fer des de la democràcia liberal espanyola (i imperfecta, evidentment, com han de ser les democràcies) i gràcies a llibertat d'expressió que aquesta garanteix. El que pretén va més enllà. Es tracta de reivindicar el franquisme precisament perquè aquest va portar la democràcia actual, i de fer-ho esquivant la fal·laç consideració del "post hoc, ergo propter hoc". Això és, de considerar que simplement perquè una cosa ve després de l'altra, aquella cosa és causa d'aquesta altra. Especialment en un cas com el franquisme, que no sembla que considerés com a pròpia la tasca de portar la democràcia.
En aquest article, Moa exposa diferents arguments en favor de la seva tesi. La majoria pretenen rebaixar la càrrega de maldat del franquisme per fer moralment més acceptable la seva defensa, però el principal argument és el que diu així: "No pot defensar-se el franquisme com un sistema actual. Però va ser, sens dubte, una dictadura històricament necessària". José Carlos Rodríguez va fer una primera rèplica, intel·ligent i consistent, posant sobre la taula la dificultat d'acceptar les 30.000 execucions del franquisme com una necessitat històrica. Encara que el franquisme fos una necessitat històrica, ens ve a dir, no tot en el franquisme era històricament necessari. Però José Carlos Rodríguez es manté dins l'horitzó progressista de Moa, centrant el debat en si la societat espanyola estava preparada per la democràcia o encara no. Assumint, per tant, que tard o d'hora ho havia d'estar i que la dictadura és un mal que cura el temps perquè la democràcia és el destí dels pobles.
Aquesta és una postura propera a l'anomenat hegeliansime de dretes i a la tesi de Fukuyama sobre el Final de la història. Des d'aquesta postura es creu més en la història que en la moral, perquè fins i tot la moral és històricament canviant. Així, si la democràcia és el fi que persegueix la història, es considera que bo és allò que apropi la democràcia i dolent allò que endarrereixi la seva arribada. Així, des de la democràcia liberal ens veuríem obligats a reconèixer la bondat i la necessitat històrica de tot allò que va fer possible la democràcia. I no només el franquisme en general, sinó cadascuna de les 30.000 execucions en particular. Encara que només fos perquè no podem saber si sense alguna d'aquestes execucions la democràcia hauria arribat abans que la mort del dictador. Els camins de la història són inescrutables. Però ens permet, com a mínim, jutjar els altres règims polítics presents segons la seva proximitat amb la nostra democràcia. Si la història és el jutge suprem i la història s'ha acabat, podem defensar la democràcia acceptant tot el que ha portat cap a ella. Si, com diuen els que anomenem hegelians d'esquerra, la història és el jutge suprem però encara no ha acabat, aleshores, simplement, hem de defensar qualsevol cosa que hagi passat i que hagi de passar. En aquella cèlebre cita, Pla va dir que res s'assembla més a un espanyol d'esquerres que un espanyol de dretes. S'entén que ho deia per espanyols, però bé podria dir-se per progressistes. Si la dreta espanyola vol estalviar-se una vergonyant defensa del franquisme sense caure en el relativisme més radical, haurà de defugir aquest historicisme. Segurament hagi de fer-ho avançant per la difícil via que l'historiador Vilches segueix en aquest debat, argmentant en favor de la bondat incondicional i ahistòrica del respecte als drets individuals.

28 comentaris:

lola ha dit...

Johnson, en l'entrevista que tens penjada (gràcies, sempre és interessant de llegir el que selecciones), diu que Franco va ser un home extraordinari i un dels estadistes més intel.ligents del XX. Se'm fa difícil de llegir-ho sense que se'm posi la carn de gallina. Però, deixant de banda el panegíric, tonto, no ho va ser. Vaig entrar, per qüestions d'un treball, a la web de la fundació FF ,i vaig donar una ullada a alguns dels documents que hi tenen penjats; en molts casos, em va sorprendre la sagacitat del personatge.

A part de la consideracio (terrible i falsa) del franquisme com a necessitat històrica, també ha fet molt mal la consideració de l'antifranquisme propagandístic com a necessitat historiogràfica.

lola ha dit...
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claudio ha dit...

“Nixon, que estaba muy preocupado con la situación en España, me dijo: ‘Quiero que vayas y que hables con Franco sobre lo que acontecerá después de él.' Franco me recibió en pie. Me dijo: ‘Lo que interesa realmente a su presidente es lo que acontecerá en España después de mi muerte, ¿no? Siéntese, se lo voy a decir. Yo he creado instituciones y nadie piensa que funcionarán. Están equivocados. El Príncipe será Rey, porque no hay alternativa. España irá lejos en el camino que desean ustedes, los ingleses y los franceses: democracia, pornografía, droga y qué sé yo. Habrá grandes locuras, pero ninguna de ellas será fatal para España.' Yo le dije: ‘Pero, mi general, ¿cómo puede estar usted seguro?’ ‘Porque yo voy a dejar algo que no encontré hace cuarenta años.' Yo pensé que iba a decir las Fuerzas Armadas, pero dijo: ‘La clase media española.' Se levantó, me dio la mano y ya había terminado la entrevista.”

Vernon Walters, militar y diplomático norteamericano, en ABC, 15 de Agosto de 2000.

citado en salmonetes

http://salmonetesyanonosquedan.blogspot.com/2009/07/franco-y-el-espectaculo-de-madrid.html

Rubén ha dit...

Hola Ferran. Yo también he seguido con interés la polémica. Te agradezco que hayas escrito sobre ello porque más allá de la valoración de franquismo, que ya de por sí tiene interés, aquí se están poniendo en juego muchas otras cosas. Con la prisas y la dificultad de escribir en este cajetín, me lanzo a realizar algunas reflexiones.

Empezaré por decir que a mi juicio el franquismo sí posibilitó la llegada de la democracia liberal a España. La permitió porque preparó las condiciones para la democracia liberal, sobre todo gracias al desarrollo industrial y económico situando a España entre las economías más potentes del mundo. El desarrollo de la economía de mercado es una condición necesaria para que pueda darse una democracia liberal. Me parece sin embargo irrelevante si Franco, en concreto, tenía como proyecto (emic) traer la democracia a España. Lo que interesa es si el régimen franquista (etic) facilitó o incluso propició la llegada del régimen democrático. Por otro lado decir que el franquismo propició la llegada de la democracia solo es hacerle una valoración positiva si se supone que la democracia es algo así como la cumbre de la historia. Yo al menos no me siento comprometido a tener que asumir tal cosa. Incluso encuentro esto algo absurdo. Nos obligaría a caer una y otra vez en el anacronismo a la hora de valorar cualquier hecho histórico. Si nos interesa conocer el reinado de Felipe II no es para valorar sus semejanzas o diferencias con el régimen democrático actual (intentar establecer comparaciones de este tipo no tiene el menor sentido) sino porque el reinado de Felipe II compromete la realidad histórica de la nación española, y por tanto ayuda a explicar lo que somos en el presente, pero no ya como demócratas, sino como españoles. Sobra decir que la democracia actual se sustenta en esa realidad: la existencia de un estado llamado España. No al revés.

Rubén ha dit...

Pero volvamos al franquismo, y me voy a ceñir a lo que escribes en tu artículo. La réplica de José Carlos Rodríguez es inteligente, pero tramposa. Muy inoportuna. Los 30000 ejecutados fueron, en todo caso, una necesidad del franquismo, no de la democracia. Eso no impide sostener la tesis de que franquismo facilitó su llegada. Una cosa y otra tienen muy poco que ver, y mezclarlas son ganas de ensuciar las cosas para que nadie se entere. Hacer una foto fija de la primera década del franquismo para negar su papel en la llegada de la democracia sería como intentar relacionar los juegos infantiles de un niño de 10 años con su profesión de adulto. Ciertamente la democracia no necesitaba las 30000 ejecuciones, porque la democracia no existía entonces como para clamar sus necesidades. Quien las necesitó fue el franquismo. Pero entonces tampoco la democracia americana presidida hoy por Obama necesitará del esclavismo, sin embargo el esclavismo fue imprescindible para la construcción de los Estados Unidos de América que hoy preside. Obama podrá criticar todo lo que quiera el sistema esclavista, pero no renuncia a los frutos de aquel sistema. Criticar aquel sistema desde las condiciones actuales es puro anacronismo; si hoy podemos criticar el esclavismo es porque históricamente lo hemos superado, no porque los principios de la libertad estuviesen escritos en el corazón de los hombres y sólo recientemente, en un impulso de dignidad y justicia, los hayamos recitado. El franquismo necesitó consolidar su régimen (y esto no es decir que fuese ni bueno ni malo) y lo consiguió, esto parece evidente. El resultado de la Guerra Mundial obligó al franquismo a la autarquía, pero como se vio después, el franquismo desbordó esta etapa en cuanto tuvo posibilidad de establecer relaciones comerciales y políticas con USA y otros países. El desarrollo económico posterior es fundamental para la llegada de la democracia, dando lugar a la clase media. Pero es que además la transición la hicieron sobre todo los franquistas. Adolfo Suárez y el rey Borbón no cayeron del cielo. Pero no solo ellos, la inmensa mayoría de personas que participaron de un modo u otro en la transición estaban relacionados con el franquismo, incluso muchos de los que se comprometieron con los socialistas posteriormente. Insisto, esto no quiere decir que la democracia estuviese en los genes del franquismo, por así decir, pero para entender de qué forma el franquismo facilitó la llegada de la democracia es mejor adoptar una perspectiva epigenética y no una preformista. Que el franquismo facilitase la llegada de la democracia no significa que la democracia sea algo así como un franquismo maduro. No, el franquismo muere (aunque sea de éxito) y da paso a algo nuevo, pero la novedad no puede entenderse sin comprender las implicaciones que en su nacimiento tiene el régimen anterior, junto con otros factores, también es cierto. Al acusar a esta tesis de participar de la falacia "post hoc ergo propter hoc" se puede caer el la falacia de que le democracia española es una creación "ex nihilo".

Rubén ha dit...
L'autor ha eliminat aquest comentari.
Rubén ha dit...

No voy a entrar en las críticas de César Vidal, porque tú tampoco has entrado, que me parecen las más débiles de todas, pero sí en las de Vilches. Vilches tiene razón en algo: desde la democracia liberal no se puede defender el franquismo, porque el franquismo no fue un régimen liberal, y hasta se podría pensar que criticar al franquismo es como la necesidad ideológica de régimen democrático español. No obstante, cuando se hace un juicio histórico del franquismo no tiene sentido situarlo como dándosese en el presente, y por eso resulta patético establecer las comparaciones que se hacen con principios que se defienden en el presente. Tampoco Obama puede defender el esclavismo, aunque goce de sus frutos. Ese no es el asunto, aunque en gran medida el culpable de esto sea Moa, que se instala en el pedestal del liberalismo para desde allí alumbrarlo todo. Lo que parece que se pretende en el fondo es que sea la democracia liberal la que explique el franquismo, y eso sí que no tiene ni pies ni cabeza. Vilches, aunque adopte una postura crítica con el franquismo tampoco consigue romper el vínculo democracia-franquismo, precisamente porque pontifica como un cura, y su análisis resulta ser entonces puramente ideológico. El problema de argumentar “en favor de la bondad incondicional y ahistórica del respeto a lo derechos individuales” es que nos obliga a ser dioses. No lo somos, y fingirlo es una estafa intelectual y moral. En el mismísimo presente el respeto a los derechos individuales no es incondicional y si lo fuera sería imposible materializar de algún modo esos (formales) derechos individuales. El presente es infecto, está haciéndose, transformándose, cambiando a cada paso. Lo que nos permite salvar el relativismo no es una especie de moral suprema o un sistema de valores sublimes o celestiales (armonismo), es la dialéctica, el conflicto, y las superaciones históricas de conflictos anteriores. Esa especie de moral sublime y ahistórica, al contrario, permite el relativismo más atroz, porque iguala a todos los hombres, deshumanizándolos. Es a la luz de la historia que el relativismo queda desmentido: los españoles descubren América y los indios americanos son descubiertos, Es decir, no todos los hombres están entonces (tampoco ahora) a la misma altura, y para que lleguen a estarlo, como bien supo ver el denostado Ginés de Sepúlveda, habrá que civilizarlos, lo que será imposible sin la hegemonía y la dirección, hasta alcanzar la igualación, de los civilizados sobre los bárbaros. Y esa dialéctica conlleva efectos colaterales, siempre. ¿Acaso no los conllevan las intervenciones del democrático imperio USA? Es cuando apelamos a valores sublimes y los asumimos acríticamente (Bartolomé de las Casas) cuando el relativismo (la nefasta política de las reservas indias) está garantizado. Podemos incluso aplicar de modo similar este principio a otra escalari: el niño para alcanzar la autonomía que le permita disfrutar de derechos individuales precisará del ejercicio de la autoridad y dirección de otros (familia, maestros, etc) El concepto de “derechos individuales” se comprende entonces que es muy oscuro, porque son los otros los que conceden derechos a los individuos, y esos otros se han constituido como personas a su vez a través de la acción de generaciones anteriores. Renunciar a la historia nos obligaría a regresar al reino de los monos. A la inmoralidad más radical.

claudio ha dit...

Por si no conoce la respuesta de Sánchez, el autor de la entrevista a Nozick, a Metcalf.

http://www.juliansanchez.com/2011/06/21/nozick-libertarianism-and-thought-experiments/

Ferran Caballero ha dit...

Lola,

Totalment d'acord. Tan amb el comentari com amb la pell de gallina.

Claudio,

Magnífica respuesta. La verdad es que no esperaba palabras así de FF. Gracias por traerlas aquí. Siempre tan aportuno.

Abraçades a los dos,

Ferran Caballero ha dit...

Rubén,

Muchas gracias por el comentario. Estoy básicamente de acuerdo contigo. Pero creo que hay que discutir algo sobre las 30000 ejecuciones y sobre Obama, Estados Unidos y el esclavismo. Los 30.000 ejecutados son, como dices, una necesidad del franquismo y no de la democracia. Pero en la medida en que era necesaria la supervivencia del franquismo para que se creasen las condiciones que posiblitan la democracia actual, no me parece descabellado que los demócratas actuales valoren hasta qué punto las ejecuciones fueron necesarias para el surgimiento de la democracia. Es el mismo problema que el del esclavismo. Y tanto en uno como en otro la norma moral que condenaba estos actos como reprobables era presente e independiente de los efectos históricos que esos actos tuvieron. No matarás es una ley antigua. Y los americanos tenían muy reciente la redacción de la verdad autoevidente de que todos los hombres hemos nacido iguales. Ese me parece el punto crucial, que es el que oscurece la justificación de los actos siempre a posteriori, por los efectos que supuestamente tuvieron, por su carácter de necesidad histórica, y no por si esas eran buenas o malas acciones "en sí". Yo creo que los principios de la moral estaban, por así decirlo, inscritos en el corazón de los hombres. Y creo que eso precisamente legitima un juicio del pasado con categorías morales presentes. Algo que creo que no posibilita el juicio historicista.
También tienes razón en que rechazar el "post hoc ergo propter hoc" puede llevarnos a considerar la democracia como creación "ex nihilo". Nada más lejos de mi intención, claro. Simplemente creo que crear las condiciones necesarias para el surgimiento de la democracia e, incluso, favorecer este surgimiento, no es justificación suficiente del franquismo. Se puede condenar el franquismo a pesar de estos efectos que consideramos positivos. Y hasta creo que se podría defender el franquismo sin necesidad de apelar a sus efectos, independientemente de si eran o no efectos buscados por el propio Franco y/o los propios franquistas.

Ferran Caballero ha dit...

Sobre Vilches y la dificultad de defender la bondad incondicional y ahistórica de los derechos individuales. En el artículo digo que "seguramente" los liberales deben andar por esa difícil senda. Es difícil porque nos obliga, si no a ser dioses, sí a tener una cierta visión suprahistórica del buen régimen político. Creo que es esa visión (o que la discusión sobre esa visin) nos puede ayudar a combatir el relativismo. Y creo que la simple superación histórica de un conflicto entre valores no es lo mismo que la resolución de un conflicto de valores. Creo que decir que un valor es mejor, más bueno, que otro porque lo ha substituído en el tiempo es dejar, de nuevo, en manos de la historia el juicio sobre lo bueno y lo malo. No me parece suficiente criterio moral el decir que algo es bueno porque es nuevo. A no ser que seamos los progresistas más puros que hayan existido. Y creo que si la historia no tiene un fin, sea el que sea, eso es lo mismo que aceptar que cada uno debe poder seguir su camino, sea el que sea, hacia su fin, sea el que sea. Creo que eso es precisamente el relativismo más extremo. Pero creo que es algo distinto renunciar a la historia que renunciar a considerar a la historia como el tribunal del mundo. El hombre no puede estar fuera de la historia, pero no por eso creo que el hombre esté fuera de la moral.

Muchas gracias por los comentarios.
Un abrazo,

Ferran Caballero ha dit...

Claudio,

No la conocía. Mil gracias de nuevo. El artículo de Metcalf no me pareció muy bueno, pero sí muy interesante.

Abrazos,

Rubén ha dit...

Ferran, sobre todo gracias por tus inteligentes respuestas. Permíteme darle algunas vueltas más.

Escribes: “Los 30.000 ejecutados son, como dices, una necesidad del franquismo y no de la democracia. Pero en la medida en que era necesaria la supervivencia del franquismo para que se creasen las condiciones que posibilitan la democracia actual, no me parece descabellado que los demócratas actuales valoren hasta qué punto las ejecuciones fueron necesarias para el surgimiento de la democracia.” Al leerte me ha venido inmediatamente a la cabeza el bombardeo de Dresde y las bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki. También he pensado, cierto, que tú podrías preguntarme si podemos valorar como bueno o malo el holocausto o simplemente debemos tomar distancia. Lo primero que me parece imprescindible es separar el plano ético y el político, no hasta el punto en que ni se rocen, simplemente dar por sentado que son dos planos distintos y que a veces podrán integrarse (en la medida que el poder político pueda hacerlo) pero que otras muchas estarán en conflicto. El no matarás podrá ser una ley (ética) muy antigua, pero no es ni será nunca (excepto que consigamos construir el paraíso en la Tierra) una ley política. Las democracias también matan, y ya no voy a considerar episodios como los de Dresde, Hiroshima, Nagasaki, la pena capital en USA o Japón o el asesinato de Bin Laden; es que todas sin excepción (o prácticamente sin excepción) tienen policía armada y ejércitos. La política exige muchas veces dejarse de carantoñas éticas para mantener el orden, y desde el supuesto de que la democracia no deja de ser un sistema de gobierno político no está exenta de obligaciones que trascienden el mero eticismo.

Rubén ha dit...

Pero voy a hacerme la pregunta peliaguda sobre el holocausto, y a ver si así consigo salvar mis propias contradicciones. Decir que uno, que no es alemán ni está viviendo en la Alemania nazi y además conoce su derrota histórica, está en contra del holocausto, estaremos de acuerdo que es distinto que estar en contra siendo un alemán de los años 30/40. Ahora bien, yo también estoy en contra del historicismo en el siguiente sentido: los juicios históricos no pueden dejar de hacerse desde el presente, es decir, poniendo en juego la escala de valores actuales y analizando las reliquias y relatos legados por los antepasados. Uno no puede ser neutral, por tanto. Sin embargo sería muy ingenuo creer que la toma de partido de uno tiene nada que ver con el desenlace de la guerra y sobre todo con las ideas triunfantes. Estoy bastante seguro que mi propia idea sobre el holocausto o sobre cualquier cosa no me sale del corazón ni porque yo esté iluminado por una especie de moral divina. El juicio que yo me hago sobre esto o lo otro es una toma de conciencia que viene de habérmelas con teorías distintas, muchas veces enfrentadas (por tanto no es tampoco seguidismo irracional o mero determinismo histórico), pero con teorías vigentes, en todo caso. Estas ideas vigentes no tienen por qué asentarse simplemente en victorias bélicas, pueden mantenerse fuertes en el presente a través de múltiples cauces. Y aunque sean necesariamente ideas históricas (porque todo surge de la transformación de algo anterior), no hay por qué deslizarse sobre un relativismo historicista. Su asentamiento puede consolidarse en conocimientos ciertos, en verdades. El esclavismo, si pudo superarse, no sólo fue porque hubiese buena voluntad, hubo un momento en que distintos sectores de la sociedad necesitaron eliminarlo, por interés; pero con independencia de tal interés quedó demostrado que los negros carecían de impedimentos naturales para ejercer la ciudadanía libre, para gestionar bienes, etc. El racismo nazi podemos criticarlo entonces por su irracionalismo, y no tanto porque tengamos que rectificarles, que ya fueron rectificados por los aliados (pretender darles lecciones una vez derrotados tiene mucho de cinismo), sino en cuanto que de algún modo siguen o pueden seguir latentes algunos residuos de aquella ideología. En el presente hacemos historia actualizando logros históricos, y lo hacemos enfrentando los conflictos del presente. No hacemos historia dejando hablar a nuestros humanísimos corazones, pues ni hoy ni nunca los corazones de los hombres hablaron, hablan o hablarán el mismo idioma.

Rubén ha dit...

Las ejecuciones del franquismo, por otro lado, no permiten un análisis similar. Condenar las ejecuciones simplemente porque suponían matar gente es insuficiente. Hoy se sigue ejecutando y matando gente por motivos políticos (Bin Laden). La democracia inglesa y americana mató a muchos alemanes y japoneses en la Segunda Guerra Mundial. Por otro lado la democracia liberal española, como ya afirmé, no estaba allí para hacer valer su fuerza contra los anarquistas y comunistas. Ciertamente es imposible saber qué hubiera ocurrido si el franquismo hubiese salido derrotado. Seguramente muchas ejecuciones que se dieron en un sentido se hubiesen dado en otro (también hubo ejecuciones en el bando republicano). Podemos imaginar muchas cosas: que España hubiese adoptado un régimen comunista muy próximo a la URSS, que viendo lo que sucedió después parece que no hubiese sido lo mejor. Realmente es imposible saber con precisión lo que hubiese ocurrido, por eso tenemos que analizar lo que ocurrió de hecho: que el franquismo triunfó y trajo la democracia coronada de 1978. Lo que vuelve tan confuso y problemático un juicio sobre el franquismo es el fuerte componente ideológico que está operando en el presente: los independentistas usan el fantasma de Franco para debilitar a la nación española (aunque la nación española no se la inventó Franco ni fue producto suyo) y los socialdemócratas para vincular a los conservadores con la dictadura y así ganar votos. Interesa sin embargo muy poco analizar lo que fue el franquismo. Parece como si con decir que su régimen no era una democracia liberal estuviera todo resuelto. ¿Por qué no se hace lo mismo para juzgar a Napoleón, a Luis XVI o Enrique VIII? No, el democratismo juega aquí un papel encubridor de otro tipo de intereses que en principio nada tienen que ver con los intereses de la democracia española. ¿ O acaso le interesa a la democracia española el independentismo o el partido único, el PSOE? Por supuesto que las malas artes de las independentistas y socialistas no se puede derivar sensu contrario que el franquismo fuese bueno. ¿Bueno para qué? A mi personalmente me parece necesario realizar un análisis del franquismo separando cosas distintas. ¿Se podrá decir que la política de infraestructura hidráulica del franquismo fue mala por el simple hecho de que no fue un demócrata quien la ejecutó? ¿Suponer que su política hidráulica fue positiva nos obliga a comulgar con todas las corrientes (ideologías) que formaron parte del régimen?

Un abrazo Ferran.

claudio ha dit...

Relacionado con todo esto.

http://www.fedeablogs.net/economia/?p=12795#more-12795

Ferran Caballero ha dit...

Rubén,

I ara! Muchas gracias a tí por tus amables e interesantes respuestas. Disculpa que haya tardado tanto en responder.

Tienes razón en lo que comentas sobre la relación entre ética y política y sobre la cuestión moral de las democracias, que también usan la violencia para sobrevivir. En todo caso, eso no niega que matar esté mal. Simplemente recuerda la prioridad de la política sobre la ética. O nos lleva a considerar que a lo mejor el primer imperativo ético es la preservación de la polis. Al precio que sea y por terrible que sea. Por poco éticos que sean los medios usados. Lo que dices sobre las verdades morales es problemático también por eso. A mi me cuesta menos admitir la conveniencia de los crímenes más atroces que su posible condición moral. Por así decirlo, se puede defender hasta que Hiroshima y Nagasaki fueron necesarios para terminar la guerra, pero eso no los convierte simplemente en actos buenos. O, para ser generosos con el diablo, eso no les quita un ápice de problematicidad ética. Me parece que ese es también el caso del esclavismo. Y a otro nivel también de la infraestructura hidráulica del franquismo; se pueden encontrar muchos problemas morales en esa infraestructura que nada tienen que ver con que sea franquista y que de ningún modo nos obligan a condenarla a ella por todo lo que es condenable en el franquismo, empezando por el desplazamiento de pueblos enteros, pero eso no quita que no pudiese ser positiva.

No se si es demasiado convincente mi respuesta y quizás abra más problemas de los que cierra, pero supongo que también está bien que así sea.

Un abrazo,

Rubén ha dit...

Ferran, si estamos de acuerdo en la prioridad de la política sobre la ética o en que el primer imperativo ético es la preservación de la polis, entonces ¿no nos alejamos de Kant y nos acercamos a Hegel? El Hombre ya no es lo Primero, porque no existe una sociedad humana unificada, no existe la polis del género humano. Entonces lo bueno no puede residir en la ética, a secas. Si lo bueno está necesariamente subordinado a otra cosa, entonces lo bueno no es lo Bueno.

A cuidarse.

Ferran Caballero ha dit...

Rubén,

Interesante, as usual. Pero no acabo de ver mi propia trampa argumentativa. No me parece demasiado claro que decir que el primer imperativo ético pudiera ser la preservación de la polis (que solo propuse como hipótesis, quede claro) sea lo mismo que decir que lo bueno está subordinado a otra cosa. En caso de que la hipótesis fuese cierta, lo bueno sería, simplemente, sinónimo de la preservación de la polis. Decir eso me parece un atrevimiento de los gordos, pero al menos no es lo mismo que decir que lo bueno ya no es lo bueno. Pero no sé cómo se puede salir de aquí, la verdad. Cuento con tu colaboración.

Muchas gracias y un abrazo,

Rubén ha dit...

Ferran, quede claro también que yo estoy pensando en alto, no tengo las respuestas definitivas. Sin embargo haré un intento… de complicar más las cosas. Te agradecería que no tuvieras piedad para refutar lo que veas refutable, porque no quiero llevar la razón, quiero acercarme a ella, y contemplo la posibilidad de estar muy alejado.

Lo que yo opino es que el Bien, en mayúsculas no existe, precisamente porque reconozco los conflictos terrenales, y la imposibilidad de su cese. No quiere decirse que los conflictos concretos no puedan superarse, pero la nueva situación traerá otros, inevitablemente. No soy relativista, pero tampoco monista. La pluralidad de un modo u otro trae conflicto, dialéctica, historia.

Ahora bien, lo bueno, en minúsculas, solo cuaja a través de la acción política (mediante la superación de conflictos concretos, ejerciendo el poder y no pocas veces la violencia). EEUU, en el presente, porque es una potencia hegemónica, podrá imponer (más o menos y con las correspondientes comillas) unas leyes universales (no relativas). Ojo, mediante la criba o eliminación de morales particulares. No cabe suponer que existe una moral universal a priori, hay siempre una pluralidad. No identifico la hegemonía con el Bien, porque para poder hacerlo tendría que pensar que esa hegemonía de referencia es capaz de lograr la armonía universal. Sin embargo sí creo que hay unas hegemonías mejores que otras, y que en cada circunstancia y periodo histórico habría que identificar.

Rubén ha dit...

Por otra parte, la ética. Lo que llamas problema ético es problema precisamente porque la ética es incapaz de agotar la realidad, es incapaz de hacerse cargo de ella en toda su complejidad. Los proyectos políticos, no obstante, pueden incorporar principios éticos, pero la política, sobre todo, tiene que reconocer la complejidad del presente y lidiar con ella. Los principios éticos (no matarás a ningún hombre), aparentemente antiguos, no son ajenos a la dialéctica histórica, porque la conciencia de individualidad humana no es autoevidente, supone un grado de desarrollo histórico o cultural que deriva del conflicto entre diversas culturas. Vale, sin embargo, que la ética, virtualmente, y alcanzado cierto estadio histórico (civilización?), podrá construir ciertos principios universales, pero, sin perjuicio de su importancia, en cuanto que puramente éticos tendrán un alcance muy limitado. La ética, para construir su código universal, descompone al hombre, lo “desnaturaliza”, considerándolo al margen de su cultura, de su religión, de su nacionalidad, etnia, sexo… Lo reduce a individuo humano puro, a “hombre puro”. Pero ese “hombre puro” no existe, es el resultado de una abstracción, es producto de quedarse con aquello que comparten todos los humanos una vez descontado todo lo que no comparten. Sin duda esta “depuración" tiene su importancia porque permitirá señalar los comportamientos éticos, pero solo en la media en que la moral de grupo o lo político puedan solidarizarse con la ética los comportamientos éticos podrán tomar cuerpo. No pocas veces las normas éticas entran en conflicto con las normas de los distintos grupos sociales (todo individuo humano forma parte de algún grupo) y entran en conflicto con la política (los individuos pertenecen a alguna de las diversas sociedades políticas) y la solidaridad resulta imposible. Como la ética no se puede materializar al margen de otras realidades, habrá que poner entre paréntesis o incluso negar tajantemente que los valores éticos sean los valores supremos. Reitero que si lo Bueno está subordinado a otra cosa, entonces lo bueno no es lo Bueno. El sentido del deber, lo que debe ser hecho, lo bueno (en minúsculas), habrá que entenderlo como ligado a las instituciones que envuelven a un individuo. Son las instituciones las que dotaran a los valores de racionalidad y objetividad, pero como las instituciones son múltiples y enfrentadas los valores no son universales (sólo serían universales los valores éticos formalmente considerados, al margen de la realidad mundana).

Rubén ha dit...

La virtud por excelencia, entonces, por su realismo, es la prudencia de Aristóteles, que supone elegir lo bueno de entre lo posible (en términos de su filosofía biológica: poner en acto el bien que está en potencia). Tal virtud es todo lo global que permitan las instituciones de referencia, y sobre todo es práctica. Supone tomar partido y enfrentar los conflictos del presente. El bien no habrá que darlo por hecho ni aceptar que ha sido revelado por algún dios; habrá que hacerlo, construirlo, conquistarlo: cada día, en cada momento. Se entiende que poner en acto lo que está en potencia es actualizar logros históricos (que a su vez envuelven a los biográficos). Pero actualizarlos no es repetirlos, es transformarlos para enfrentar los obstáculos, las contradicciones, los conflictos y las circunstancias del presente. A la luz del principio de la prudencia nada tiene sentido si no es para sacar las cosas adelante, y para eso a veces hay que ensuciarse la manos. Entonces, y perdóname el gordo atrevimiento (bueno, no me lo perdones si no es perdonable, que a lo mejor no lo es) la preservación de la polis sí es el bien, porque solo desde las instituciones políticas podrán garantizarse las conquistas logradas o incluso solo desde la polis podrán plantearse siquiera. Me atrevo con un ejemplo muy tonto: Imaginemos que mi abuela vive a varios kilómetros de donde yo vivo y que está enferma. Estamos de acuerdo que el bien ético sería cuidarla, pero tal bien no puede positivizarse sin otros bienes, por ejemplo disponer de un coche para el desplazamiento. Además tiene que existir una carretera que me permita llegar a ella. Además tengo que poder acceder a medicinas, servicios médicos, etc. Su pensión de jubilación también puede permitirme, quizás, abandonar mi trabajo por un tiempo… Sin el coche, la carretera, los servicios de salud, la pensión… todo ello inconcebible en estado salvaje, ¿qué nos queda? ¿acaso la conciencia de querer pero no poder? No, ni eso, porque la conciencia nace de atisbar la posibilidad. Sin la polis volvemos a la tribu y probablemente al gerontocidio. Cierto es que la polis no garantiza en último término mi comportamiento ético, podría abandonar a mi abuela, pero sí su posibilidad. No niego la existencia del bien ético, solo cuestiono que sea el bien supremo. En ocasiones no se puede garantizar la posibilidad del comportamiento ético porque el buen orden está amenazado, por ejemplo por un grupo de anarquistas que tal vez con la mejor intención quieren regresar a la barbarie. Entonces el gobierno de la polis tendrá que emplearse a fondo para proteger el buen orden con la fuerza que sea necesaria. Si la fuerza necesaria hace inevitable la muerte de personas, es decir, si la muerte de personas es necesaria, entonces no puede tratarse de una mal, ni siquiera de un mal menor. La necesidad es virtud política, y si no es virtud ética peor para la ética. Si la ética no puede obligar al cumplimiento de sus normas siempre y en toda circunstancia es porque no tiene la armas necesarias. Entonces hablar en nombre la ética, como si fuese el Summum, es hablar desde la conciencia subjetiva, desde el idealismo. Quien está dispuesto a hablar en nombre de la ética en una situación de grave conflicto o bien ignora lo que está en juego (la ignorancia no es virtud) o es un cínico que pretende colocarse en un pedestal por encima de los dos contendientes para favorecer a uno de ellos.

Rubén ha dit...

Los intereses de la polis, no obstante, no los entiendo en sentido maquiavélico, como si cualquier medio estuviese justificado para alcanzar ciertos fines, aunque admito con Maquiavelo la subordinación de la ética. No es, a mi juicio, la ética la que contrarresta el maquiavelismo político, es la historia. La historia, es decir, la victoria de unos proyectos políticos frente a otros en el pasado determinan en algún sentido los fines políticos del presente, y así como los medios determinan los fines no es menos cierto que los fines determinan los medios. Los estadounidenses, en sus políticas de guerra, tratan muchas veces de minimizar el número de víctimas. En gran medida pueden hacerlo por el avance armamentístico (los medios lo permiten), pero eso no basta para explicar por qué lo hacen. Detrás hay un impulso histórico-político concreto, una ideología, una cosmovisión. La polis no podemos representarla sobre un lienzo en blanco y empezar a diseñarle medios y fines. La polis tenemos que entenderla como una institución en marcha, rebosante de contenido histórico. Yo he adquirido la manía, probablemente peligrosa pero justificada por mi afición, de usar la metáfora de la biología evolucionista para entenderlo. Así como un individuo de una especie animal siempre se nos aparece dotado de una estructura y unas funcionalidades concretas (no es una tabla rasa, que diría Pinker), tampoco una sociedad política. La estructura y la funcionalidades del individuo y de la especie de la que forma parte solo pueden comprenderse a la luz de la historia evolutiva (Steven Rose dixit). Sin embargo en biología evolucionista no puede hablarse de determinismo fatalista, porque los fenotipos de cada generación tienen que actualizar sus potencialidades, y actualizarlas tampoco en biología es repetirlas, es innovar en base a contenidos previos y para enfrentar las circunstancias ecológicas del presente. Una gacela no puede cazar leones, pero es falso que tenga capacidad nula para cambiar sus hábitos y gracias a ello su porvenir evolutivo. En biología evolucionista también cabe ensayar alguna idea de bien, porque si puede haber novedades también podrá haber diferencias entre ellas (mejores y peores).Obviamente la Historia y la Biología se mueven en escalas distintas. Lo que caracteriza a los proyectos humanos, en cuanto que históricos, son las teorías. Sin embargo aunque con teorías pueda entenderse algo así como modelos ideales platónicos que sirven de arquetipos que nos guían, no dejan de ser productos históricos del hombre que incesantemente se están poniendo a prueba al enfrentarse unas a otras, y por ello siempre actualizándose y transformándose. Una buena teoría, una teoría buena, en definitiva, será aquella triunfe en el presente sobre el resto: pero no sólo, también la que nos ponga en mejores condiciones de enfrentar los retos de futuro. El bien no será entonces la fuerza bruta, la fuerza bruta puede ser imprudente. Como el futuro no lo vemos, lo tenemos que anticipar (proyectar) en el presente en base al pasado., como a escala psicobiológica una gacela perseguida por una leona desarrolla una estrategia de evitación empleando sus experiencias pretéritas y aprovechando la herencia orgánica que le dejaron sus ancestros.

Rubén ha dit...

Es verdad, y acabo, que puede hablarse de virtudes o del bien a distintos niveles. Defiendo la superioridad del bien político, pero no niego la existencia de un bien ético. Pero si hay superioridad de lo político sobre lo ético la prudencia será la virtud fundamental. Sin la política y el derecho sostenido por ella las mayores atrocidades dejan de ser imprudentes, incluso pueden llegar a ser necesarias. Entonces la ética desfallece. Si en las carreteras se instala la costumbre de fingir accidentes para robar a los auxiliadores y no se pueden adoptar medidas que hagan imprudentes estas prácticas, la conducta ética de ayudar a quienes han sufrido un accidente se bloquea porque prima la prudencia de evitar el saqueo (dejarse saquear no solo podemos considerarlo estúpido, incluso lo podemos considerar poco ético). Así, me temo, son las cosas. Pero te agradecería que me puntualizaras si lo ves diferente, porque como decía estoy pensando en alto y de forma un tanto espontánea y desordenada (no sistemática), así que es probable que se me pasen detalles importantes. Un saludo.

Ferran Caballero ha dit...

Rubén,

Muchas gracias por el comentario. Estoy de acuerdo con gran parte de lo que dices, pero hay algo que no acabo de ver... Por ponerlo así: yo no sé si existe el Bien en mayúsculas, pero no veo que la existencia de conflictos terrenales sea razón suficiente para negar su existencia. Ninguno de los filósofos que ha afirmado la posibilidad de una ética universal e ahistórica ha negado la existencia de la historia ni de la pluralidad de valores. Simplemente se trata de saber si hay algún criterio que esté por encima, o por debajo, de esta pluralidad.
Eso no quiere decir que sea políticamente realizable. Que exista el bien no quiere decir tanto que seamos capaces de construir el cielo en la tierra como que seamos capaces de juzgar los males la tierra en referencia a un criterio más alto. Seria en relación a este criterio como podríamos juzgar la bondad de las hegemonías en vez de limitarnos a constatar cuál es la más fuerte y darle la razón.
Por otra parte, constatar que los conflictos éticos no son ajenos a la dialéctica histórica no quiere decir que sean sus esclavos. Podría ser que algunos momentos de la historia sean más favorables que otros para descubrir estas verdades éticas. Y también podría ser que, a pesar de existir, estas verdades no tuvieran la fuerza suficiente para, perdona que me repita, construir el cielo en la tierra. Podría ser que el hombre, por naturaleza, estuviese más capacitado para admirarse de la existencia del cielo que para vivir en él. Del mismo modo que está más capacitado para admirarse del vuelo del pájaro que para volar. Si esto fuese así se podría afirmar, como haces, la prioridad de la política sin negar la existencia de la ética. Al fin y al cabo, el hombre por naturaleza es político, no ético. El carácter puramente formal de la ética tampoco sería entonces un problema. Y la prudencia podría defenderse perfectamente como la virtud por excelencia sin necesidad de creer sea virtud suficiente para escapar de la política y la historia. Entonces también podría decirse que el primer imperativo ético es la preservación de la polis sin necesidad de creer que la polis es algo así como la encarnación del Bien. Precisamente eso es lo que haría posible aceptar el mal menor sin confundirlo con un bien o hasta con El Bien. Y eso, al mismo tiempo, haría posible juzgar los medios empleados en la defensa del mal menor y nos evitaría caer en el supuesto error ético de creer que el fin justifica cualquier medio.
El problema es que si esto no es así me parece mucho más difícil juzgar nada. No logro ver como sería posible aceptar la primacía de la historia sobre la ética sin caer en el relativismo más absoluto, mejor o peor disimulado.

Un saludo,

Rubén ha dit...

Ferran, pero tu posición no aclara nada sobre la génesis de ese algo que está por encima del mundo terrenal. Entiendo tus precauciones, pero creo que al enfrentarte al relativismo desde el universalismo ahistórico adoptas una especie de iusnaturalismo. Bien, se puede defender esta vía para enfrentar el realtivismo, pero no acepto que sea la única, y no creo que sea la mejor. Ambos aceptamos el pluralismo y el conflicto, y ambos rechazamos el relativismo. Sin embargo a mi se me hace innecesario postular un criterio extrahistórico, como en evolucionismo se me hace innecesario posturar un criterio extrabiológico. Son los resultados del presente los que permiten analizar como se han ido cribando las morales particulares del pasado, criba que tenemos que admitir como necesariamente polémica si reconocemos que no hemos alcanzado el fin de la historia, la armonía universal. Tu perspectiva parece ser la inversa: dada ya en el origen una moral universal, las distintas culturas o sociedades, en su devenir histórtico, se alejarían más o menos a esa moral universal originaria. El criterio para juzgar su mayor o menor cercanía al canon, entonces, en efecto sería intemporal. Este criterio permitiría idealizar sociedades primitivas que por razones ecológicas se hayan visto poco expuestas a conflictos. Pero resulta inaceptable que tales sociedades se vean como más avanzadas a otras que sí se han visto sometidas a muchos conflictos, porque cuando ambas sociedades se encuentran las sociedades primitivas son incapaces de servir de ejemplo. La "bondad" que podríamos identificar en una sociedad primitiva envuelta por unas condiciones ecológicas propicias sería, en definitiva, la misma que encontramos en un niño mientras duerme.

Saludos.

Ferran Caballero ha dit...

Rubén,

tienes razón, claro. Pero es que a lo mejor tampoco se trataría de aclarar la génesis de ese algo, y tampoco es necesario que ese algo esté por encima del mundo terrenal tradicionalmente entendido. El mundo terrenal no es la historia. No son sinónimos. Yo también creo que el iusnaturalismo (o la ley natural) es una vía para enfrentarse al relativismo, aunque yo no estoy muy seguro que haya alguna mejor. Tampoco creo que ese sea un criterio extra-histórico, al menos en el sentido de ser un criterio que esté, por así decirlo, fuera de la historia. Con Gómez Dávila se puede decir: "la verdad está en la historia, pero la historia no es la verdad". Que esté en la historia no quiere decir que esté necesariamente al final de la historia, exactamente del mismo modo que no quiere decir que sea la historia en el sentido de que todo lo que está en la historia sea la verdad. Tampoco quiere decir que la verdad esté al principio de la historia. Y eso es importante para aclarar que el rechazo al progreso histórico no es una defensa del regreso histórico, por así decirlo. No es tanto de que esa moral universal ya esté dada como de que puede darse. No se tarta tanto de señalarla como de creer simplemente que puede existir. Y esa posibilidad es independiente de la existencia o la ausencia del conflicto. Una sociedad pacífica no es necesariamente una sociedad regida por principios de moral universal. La moral provisional no es incompatible con el pacifismo. Sobre la verdad y la história cabe contemplar, como hipótesis, que podría ser perfectamente que en algunas cuestiones Platón tuviese razón y nosotros estuviéramos equivocados. Podría ser, simplemente, que hubiésemos olvidado algunas cosas. Contemplar la posibilidad de esta hipótesis es lo que hace posible una crítica del presente. Si no es así no, simplemente no sé cómo podríamos criticar el presente. Y cuando digo criticar el presente no digo criticar algunas de las sociedades del presente. Ni siquiera nuestra propia sociedad. Sino criticar o discutir sobre los criterios que usamos para esa crítica.
Ya veo que eso tampoco soluciona mucho, pero...

Saludos,

Rubén ha dit...

Ferran, gracias por obligarme a pensar sobre estas cosas. Siempre es un placer discutir contigo, por tu tono y por su sabiduría.

La verdad que me siento incapaz de ir mucho más allá. Solo dos pinceladas: Platón está bien traido al caso, lo único que yo creo que hay que hacer con Platón es traducirlo al materialismo. Platón es sobre todo dialéctica, el concepto de anamnesis se puede entender en el sentido que trato de defender. No es que existan unas esencias puras, dadas de una vez y para siempre y aisladas, a las que hubiera que acceder o que nos sirvieran de modelo atemporal. Las esencias serían procesuales o dialécticas. La moral universal, entonces, tiene más que ver con la ley imperial capaz de abrigar a todos los hombres que con una ley natural escrita en el código genético.

La posibilidad de criticar el presente no me parece ningún misterio desde la posición que defiendo, porque en el presente confluyen muchas líneas históricas y están vivos lo conflictos. La crítica del presente es la experiencia del conflicto, es la batalla que se libra en la actualidad desde muy distintos planos: político, filosófico, desde la ciencia de la historia, etc. El presente, por definición, es infecto, y para orientarnos en él tenemos que recurrir a los recuerdos, por decirlo con Platón. Pero no tanto para acceder a esencias puras e inmóviles que nos revelen la verdad armónica como para actualizar (poner a prueba) unas estructuras, unas teorías, unas instituciones que proceden o se inspiran en otras más antiguas y que estan en lucha con otras que también tienen su historia. Fruto de esa lucha incluso las teorías e instituciones victoriosas se transforman.

Ciñéndos a los juicios históricos hay que decir que desde un punto de vista ético (abstracto) es imposible juzgar, por ejemplo, si la invasión romana en la península ibérica fue buena o mala. Es nuestro presente, es decir, el resultado, entre otras cosas, de aquella conquista quien puede ayudarnos a enjuiciar aquella empresa. El debate eticista es improductivo. Todavía en el presente, sin embargo, habrá quienes defienden la legitimidad de quienes habitaron antes las tierras peninsulares (el nacionalismo gallego, asturiano, vasco y hasta el español comenten muchas veces este error de juicio). Pero eso no tiene el menor sentido, o lo tiene acaso en función de un iusnaturalismo que se coloca por encima de la historia. Claro, resulta que antes de los celtas e íberos había otros pueblos, y antes otras tribus, y antes estaban los neardentales o el hombre antecesor de Atapuerca. La historia, sin embargo, siempre la escriben los que salen adelante y son ellos quienes tienen el privilegio de juzgar desde su presente. Esto no quita para que se puedan momentos históricos. Los norteamericanos actuales pueden criticar la conquista del oeste y el desplazamiento o la aniquilación de los indios en la medida que la política, los objetivos y problemas del presente son otros, en la medida que hay un giro en la política imperial estadounidense de depredadora a generadora, como la define Gustavo Bueno, pero solo cínicamente se podría defender que los indios tenían más legitimidad que los colonos, si así fuese y así se asume no se entiende por qué no se van y abandonan aquellas tierras que piensan que les arrebataron ilegítimamente. El derecho positivo es el que vale.